那罗陀_银子

(自译)有关黑天的八个碎片

(图文均来自Devdutt Pattanaik,自译仅供同好,请勿转出。)


我们都是听着主黑天的故事长大的。孩子们当他是黄油小偷、恶作剧专家、调皮的同伴,有着移动山脉的神奇能力。少年的眼中他浪漫多情,以神圣优雅之姿吹起笛子。而随着年岁渐长,才知道他其实是一位大神。你以为认识他,然而事实上,没有人能真正知道他。从头到尾,黑天的故事宛如一幅拼图游戏,碎片散落,此处、彼处……随处可见。

1、碎片来源

 


黑天的故事以梵语文学的形式来到我们身边。首先是《摩诃婆罗多》,讲述了成年后的黑天与般度诸子。然后是《诃利世系》,谈到了他的出生和家庭;《毗湿奴往世书》指出,他是毗湿奴的化身;现世最为流行的《薄伽梵往世书》中,我们看到挤奶的牧女在夜晚翩翩起舞,而Jayadeva的《牧童歌》里,详细地介绍了罗陀的故事。

当然,在被写成文字之前,黑天的故事已在口头上流传了几千年。这个时间到底有多长,我们永远无法知晓。能知道的是,《摩诃婆罗多》最终文本形成于大约2000年前,《诃利世系》是1700年前,《毗湿奴往世书》在1500年前,《薄伽梵往世书》的终章写于1000年前,《牧童歌》则是约800年前。


2、牛与天堂


很少有人会把整本黑天故事按照从出生到死亡的顺序演绎,就像他们对罗摩所做的那样。——当然,虔诚的人永远不会说罗摩或黑天死了!他们会说,罗摩和黑天回到了毗恭吒天宫,他们降生的地方。

罗摩和黑天不同,因为罗摩不知道自己是毗湿奴,但黑天知道。按照通行说法,罗摩是第七个化身,黑天奎师那是第八个。对黑天信徒来说,奎师那是毗湿奴的最伟大的化身,最完整、最完美的神圣者。因此,对于许多奉献者而言,黑天的格洛卡(意为牛棚)比毗湿奴的毗恭吒天宫更崇高。毗恭吒位于乳海,然而这些牛奶都来自于格洛卡中奶牛的ru房。这些奶牛被黑天的笛声感染,被罗陀的美丽和爱感动,流出乳汁。当他站在天上的迦昙波树上吹起笛子时,这树就变成了如意劫波树Kalpavriksha,能满足一切愿望。


3、不同的形态


尽管关于黑天的故事家喻户晓,但在印度和世界的不同地方,黑天是不同的。

在马哈拉施特拉邦,人们把黑天形象与家主神维托巴相连。诗人圣徒,如Eknath, Tukaram, 和Gyaneshwar,向大众散播黑天传说。在拉贾斯坦和古吉拉特邦,黑天以纳特德瓦那的Shrinathji(译注:黑天形象之一,为七岁幼童,源于举牛增山的神话。其主神庙位于纳特德瓦那)形象被崇拜,在奥里萨邦则以普里寺庙中的世界之主札格纳特的形式受到瞻仰。在阿萨姆是通过许多Namgar(译注:一种音乐形式,也见于蒙古)表现的,它于500年前由商羯罗创立。这里没有黑天的神像,他显现于音乐和歌舞之中。在泰米尔纳德邦,黑天与毗湿奴几乎没有区别,他启发了一群被称为Alvar派的诗人。在喀拉拉邦,大约400年前的梵语诗歌那罗延颂以简短形式讲述了薄伽梵往世书的故事,这在Guruvayur寺庙十分普遍,北印度则完全不了解这些传统。(译注:传说黑天弃世之前,令众神导师木星和风神伐由将多门城的雕像带到喀拉拉邦。二神来到一池清泉边,见湿婆正在祈祷,遂将雕像安放于此,立Guruvayur庙)。

柬埔寨这类东南亚国家里,黑天是位英雄。他通过摔跤打败恶魔,但没有提及他的灵性根源。因此,1000多年前便已在东南亚流传的黑天是摩诃婆罗多中的瓦苏戴夫奎师那,而不是薄伽梵往世书中的戈帕拉奎师那。从地理角度来看,黑天是如此不同,就像在历史长河中所见到的一样。


4、智慧之书薄伽梵歌,,情感之书薄伽梵往世书


传统上认为摩诃婆罗多是不吉的,因为它涉及流血、战争、家庭破裂。这就是为什么人们喜欢重述薄伽梵往世书中黑天的童年和少年故事,他和母亲雅首达以及亲爱的牧女们。《摩诃婆罗多》中唯一吉祥的部分是《薄伽梵歌》,是黑天在俱卢之野的战场中对阿周那讲述的印度教哲学的总结。如果没有薄伽梵歌,黑天的后半生功业也许不会如此备受关注。

2000年前,薄伽梵歌向我们介绍了虔信瑜伽。1000年前,薄伽梵往世书详细地阐述了它。前者为后者在500年前的巴克提运动中发起横扫印度的情感浪潮提供了智慧基础。在这一时期,拉贾斯坦邦的米拉(译注:即那位以唱诵黑天为毕生事业的迷妹公主)、奥里萨邦的Salabega、古吉拉特邦的Narsi Mehta、米提拉邦的Vidyapati和马哈施特拉邦等诗人为黑天谱写歌曲,使他更接近大众。在他们的歌中,薄伽梵的故事与博伽梵歌的哲学相互融合了。


5、佛教和耆那教中的奎师那


奎师那的故事充斥于佛教和耆那教的传统中。在耆那教的摩诃婆罗多传说里,战斗并非发生在俱卢族和般度族之间,而是在多门之主黑天和摩揭陀国王妖连之间进行。在这场战争中,般度族支持黑天,俱卢族支持妖连。值得注意的是,耆那教摩诃婆罗多是围绕着印度的东西轴线展开的:妖连在东部的摩揭陀,黑天在西部的多门城。

佛陀没有直接提及黑天,但在本生经中出现了一位与奎师那相似的人物,在那里他是一位著名的摔跤手。当他哀悼儿子的逝世时,他得到了佛陀的安慰,化身菩萨。


6、家主、丈夫和父亲


黑天在多门的生活是一个谜:有关他作为丈夫和家主的故事很少被复述。人们熟悉他两位最著名的妻子:真光和艳光。许多往世书里提到了他的八位王后,也提到他征服那罗迦阿修罗后得到10000多名年轻妻子。

这些故事充满了家庭纷争。黑天必须是一个好丈夫,以保持家庭的和谐,平衡那些争风吃醋的妻子。有一些故事是关于他如何使自己分身,陪伴16108个妻子的。当然,这些隐喻也解释了黑天管理复杂情境的能力,并在另一层面上确立他的神性。


7、双性同体


黑天的一些民间传说显露了他同时具备男性与女性的特质。看看黑天在奥里萨邦的雕像:他弯曲身体,如同舞者,这不是现代男子气概的站姿。他还有辫子和鼻环,与他的母亲和罗陀一样。

许多寺庙里,节日的黑天神像穿着女性服装(Stri vesha),以展现他的女性形式:摩西妮。某个南印民间故事中,黑天和阿周那轮流装扮成老妇和年轻女郎,在各地游荡,欺骗恶棍们上钩。在泰米尔纳德邦北部的故事中,阿周那与蛇女Ulupi的儿子Aravan必须在俱卢战争前成为牺牲,但他要求在死前成婚。因为没有一个女人愿意嫁给他,黑天就化身摩西妮,成为他的新娘,与他共度一晚。第二天,摩西妮作为寡妇为他服丧。

在温达文的情味之舞中,只有黑天是男性。因此,当湿婆想参加情味之舞,他便化身牧女。直到今天,温达文还在崇拜牧女湿婆。同样,根据莲花往世书,阿周那和那罗陀也都曾化身女性,参加到情味之舞中。


8、对恶人的仁慈


黑天故事中,对恶人也展露了独一无二的同情。刚沙、妖连和难敌,是黑天传说中的三大恶人。据说这三个人都有童年创伤:刚沙母亲被强奸,拒绝生下他;妖连生为畸形,他父亲的两个王妃各生下了他一半的身体,然后这两半部分被合在一起。难敌的母亲因为他的瞎子父亲蒙住了双眼,所以他一生都不能为父母所见。

这就解释了恶人是如何形成的,童年的不安全感令他们失去情感共鸣,麻木不仁,以至于毫无人性。


黑天寡妇和寡妇黑天

在黑天故乡温达文,经常有一些身份特殊的人不远千里去朝拜,甚至定居在那里。她们是Krishna Widow,即黑天寡妇。黑天被认为是寡妇的保护者有两个原因,一个就是著名的一万六:在杀死那罗伽阿修罗后,他掳劫的一万六千名女子成了寡妇。黑天以重金遣送,而她们的父兄抢走了财物,并拒绝收留,甚至要求她们按照“萨蒂”的传统自焚。于是奎师那收留了这些女子,将她们带回多门作为自己的妃子。另一个原因就比较奇葩了:黑天本人也曾是一名寡妇,他曾化身摩西妮,嫁给了阿周那之子伊拉万。

伊拉万(又名阿拉万Aravan)是阿周那和蛇女之子,也是一位大勇士。般度方决定执行kalappali仪式,向迦梨献祭,祈求胜利。伊拉万自愿献祭,他唯一的愿望就是在临死前成婚。然而因为一旦他死去,那位妻子就会成为寡妇,没有女子肯嫁给他。于是,奎师那化身摩西妮,与他共度良宵。一夜之后,伊拉万欣然赴死。他砍下自己的头颅,高挂在战场上。有趣的是,后来黑天被当作寡妇保护神,而伊拉万在印度则成为同性恋、变性人和阉人之神,也可以说是LGBT保护神了……



这个故事有两个疑似变体,一个是瓶首之子的传说,在这个故事里瓶首之子Barbaric取代了伊拉万成为献祭者。传说Barbaric有扭转战局的能力,他曾发誓战场上只帮助弱势一方。奎师那告诉他,按照他的誓言,弱者将得到他的帮助,变成强者;而当强弱之势转变,他又必须转而帮助另一边,如此一来,战争将永不停止。于是混乱中立的Barbaric醒悟,砍下头颅挂上战场,目睹了十八天的战况。另一个则是阿修罗Araka,传说这位阿修罗从梵天处得到了“保持童子身即可无敌”的赐福,奎师那遂变为摩西妮,无法抗拒摩西妮的幻力,araka向她求欢,春风一度后金身告破,最终被杀。Araka和Aravan近似,怀疑是伊拉万故事的原型之一。试着把Araka和Barbaric两个传说合起来,差不多就是伊拉万了。


此外,无人肯嫁给伊拉万也是因为寡妇殉葬的萨蒂制。它是以湿婆之妻萨蒂命名的,因萨蒂不愿接受父亲达刹对丈夫的侮辱,自焚而亡。据说目前发现的最早殉葬是在公元前三世纪,而十世纪这种风气最为盛行。它主要流行于高层贵族,作为一种家族荣誉的象征,有考证它与古希腊风俗相关。此后随着文明发展,这种野蛮落后的制度渐渐被摒弃。1988年,印度颁布萨蒂禁止法,逼迫、教唆和引诱寡妇自杀被视为犯罪。


较少提及的六位湿婆子女

湿婆最广为人知的两个孩子是象头神伽内什和战神室建陀。然而根据往世书和史诗的记载,还有其他神灵也被认为是他的子女,其中最著名的有五位。

1、诃利诃罗之子Ayyappa

也称为Sastav,在喀拉拉邦和泰米尔拉杜,他深受崇敬,是湿婆和摩西妮(毗湿奴的女性形态)所生。传说他是一位伟大的勇士,师从持斧罗摩。由于拥有两大主神的特质,因此无人能将他击败。

Ayyappa被喀拉拉邦一位国王抚养长大。国王决定立他为王储,而王后希望自己的儿子能当国王。她听说森林中住着一位可怕的阿修罗摩西湿,便和首相密谋,在加冕仪式当天伪装腹痛,声称只有喝了母虎的乳汁才能好。

Ayyappa自告奋勇进入森林寻虎,在那里他杀死了水牛怪摩西湿,又找到了母虎。将它驯服为坐骑。出于怜悯,他让幼虎跟随在母亲身后。这就是为何Ayyappa的造像经常跟随着虎群。国王以为他死去十分悲痛,断绝饮食,于是Ayyappa现身见了父亲最后一面,随后消隐在世间。



2、盲目者Andhaka

Andhaka意为盲者。传说湿婆冥想的时候,其妻帕尔瓦蒂嬉戏的将手蒙住他的眼睛。世界瞬间陷入黑暗。两人触碰的热力化成汗水,落在地上变成婴儿。由于是湿婆蒙眼时所生,Andhaka天生盲目。

阿修罗王Hiranyakshawas向湿婆虔诚祈祷求子,湿婆便将Andhaka送给他抚养。后来Hiranyakshawas死去,Andhaka被他的堂兄弟夺去王国,放逐到林中。通过苦修,Andhaka向梵天求得不败赐福,附加条件是只能被湿婆击败。他夺回了王位,但贪欲不断膨胀,变得暴虐贪婪,甚至妄图夺取帕尔瓦蒂为妻。为此,他纠集了军队进攻吉罗娑山,吞噬众神,又伪装成湿婆骗走帕尔瓦蒂。最后,湿婆与Andhaka战斗,将他用三叉戟高高挑起。三叉戟消除了Andhaka的罪恶,他认出了自己的父母,得到湿婆的赐福,并洗心革面成为一位伟大君王。

在史诗罗摩衍那里,Andhaka的最终命运则是被湿婆的第三只眼烧死。从眼中来,到眼中去。



3、地母之子Bhauma/kuja/mangala

Bhauma的诞生和Andhaka相似,也是湿婆冥想时汗水落到了地上,但这是一位善神。大地女神Bhumi得到了这个孩子如获至宝,她把他藏起来悄悄抚养。湿婆得知后便给他取名为Bhauma(Bhumi之子),作为对养母养育之恩的报答。他也被称为kuja(生于大地者)。有关他的资料不多,还有一些和战神混淆,也有把他当成毗湿奴和地母之子的,毕竟很多故事里这对才是正牌夫妻。Bhauma形象为红色,传说他长大后离开地球,飞到了火星,将那里当做他的王国,所以又叫Mangala(火星)。生于大地者最终飞向星辰,听起来好像某种隐喻。



4、水持Jalandhara

仍然是个和Andhaka非常相似的故事,因陀罗和祭主仙人路遇一名衣衫褴褛的隐修者,祭主仙人认出这是湿婆,急忙行礼,而傲慢蒙蔽了因陀罗的眼,他表现的非常无礼。愤怒的湿婆张开了第三只眼,因陀罗这才害怕赶紧求情,于是湿婆把眼光投向海水,海水因第三只眼的热力燃烧,生出一个婴儿,即Jalandhara。因为他诞生于海水,所以将同样海水中出生的拉克什米认作姐姐。梵天预言他将死于湿婆之手。

后续就完全是Andhaka的翻版,贪欲膨胀,进攻神山,觊觎帕子什么的。感觉母本都是同一个故事,或者在流传过程中被同化了。他也是伪装成湿婆欺骗帕子,帕子察觉后大怒,变身伽梨,Jalandhara自知不敌赶紧逃走。帕子找到毗神,要求他也像Jalandhara欺骗自己那样,去欺骗Jalandhara的妻子毗羚达,毗神便假装Jalandhara被天神杀死,毗羚达信以为真拥抱了假Jalandhara的尸体,发现不对后诅咒毗神夫妻分离。Jalandhara后来死于湿婆三叉戟下。

5、无忧女Ashoka Sundari

她的故事被记录在莲花往世书中。帕尔瓦蒂的两个儿子象神和战神长大后相继离开了吉罗娑山,帕尔瓦蒂因此感到孤独和悲伤。她请求湿婆将她带到世间最美的花园,在那里她看到了一棵愿望之树,并从树中得到了一个美丽的女儿。由于她的诞生解除了母亲的痛苦,于是被叫做ashoka(无忧)Sundari(美丽)。

帕尔瓦蒂承诺无忧女将嫁给和因陀罗一样的伟大的国王Nahusha。阿修罗Hunda向无忧女求爱不成,伪装成一位寡妇,把无忧女劫持到他的宫殿。无忧女诅咒Hunda将会被Nahusha杀死,于是Hunda又绑架了Nahusha,而他的一个女仆救了Nahusha。结局是国王战胜了恶魔,迎娶了他的妻子。Nahusha曾代替因陀罗成为天神之王。

民间传说中,当象神伽内什被砍头时,无忧女出于恐惧躲到了盐袋子里。她因此也被当作盐女神。泰米尔拉杜则称她为光环女神。



6、蛇女神Mansa

这也是一位女神,传说是湿婆的【】滴落到蛇母Kadru雕像上所生,她被认为是婆苏吉的妹妹,广施蛇药治疗被蛇咬伤的人,因此受到礼敬。她的形象是骑天鹅,戴蛇冠,众蛇为从者。



以上几位都有神庙祭祀,也有一定影响,但说法有所不同。比如某些地区Bhauma和Kuja也被认为是两个不同的人,另外光环女神也有说和无忧女不同的……但查到的故事都大同小异所以还是放在一起。