那罗陀_银子

印神笔记:孙悟空、哪吒、二郎神……都是印度神吗?

《大圣归来》播出时,媒体热炒了一波“孙悟空来自印度”说,说是印度媒体提出的。看了一下被点名的《印度时报》(Times of India),原文是“He has some attributes,fighting and magical skills as India's Lord Hanuman(译:他的某些特征、战斗和魔法技巧与印度的主哈奴曼相似)",是比较中肯的说法,并非”印度人要来抢中国神“。

其实孙悟空和哈奴曼的联系确实有人提出过,不过是中国学者。最早是胡适,而后郑振铎加一、陈寅恪加二,季羡林加了10086。陈寅恪的想象力更为丰富,他还提出大闹天宫的故事原型之一,就是罗摩衍那中哈奴曼大闹楞伽城。《罗摩衍那》故事流传甚广,泰国将它改编成《拉玛坚》,作为本朝源流、王权天授的神话,曼谷王朝开国之君称拉玛(罗摩)一世,目前在任的是拉玛十世。泰国猴王来自于印度是毫无疑问的。但孙悟空则不一样。无论是早期民间话本还是吴承恩的改编,其创作人和主体内容都来自中国。简单来说,猴神哈奴曼或许如胡适推断的那样,曾经传入中国,也给过这个形象最初的灵感,但作为西游记的孙悟空,早已是不折不扣的中国神了。


(哈奴曼和罗摩)


(泰国猴王)


不同于孙悟空的源头不明,哪吒的情况则要明确很多,他是佛经中的Nalakuvara。印度传说中,财神俱比罗之子Nalakuvara和Maṇigriva与天女嬉戏,那罗陀来访,见两人赤身裸体傲慢无礼,便诅咒二人变成两棵树,除非得到毗神怜悯。后来黑天因顽皮被母亲责罚,拴在搅奶油的杵棒上,以神力挣脱时撞断两棵树,从而解脱二人。Nalakuvara后被佛教吸收为护法神,中译那吒俱伐罗,简称哪吒。此外也有学者认为,哪吒故事中吸收了部分黑天传说,如杀龙王三太子可能来源于黑天降伏蛇王Kaliya。当然,即便如此,剔骨还父、割肉还母的故事主体也是完全中国式的。哪吒可以认为是本土化了的外来神。


(哪吒)


(黑天解脱Nalakuvara)

二郎神的来源就很复杂,有李冰说、王衍说、赵昱说等等。其中有一种,也是比较重要的说法是,二郎神是祆教(拜火教)风神维施帕卡在蜀国的变种。佛教传入信仰祆教的粟特人中之后,和旧有宗教结合起来,其大自在天(Maheshwara,即印度教的湿婆)与维施帕卡合二为一。此后,这个具有典型湿婆特征(三眼、手持三叉戟)的维施帕卡又随着粟特商人(史书称胡人、蕃商、康国)传入中国。但这一说法目前仍是假说,没有明确的证据。


(湿婆)

于是又回到标题那个问题:孙悟空、哪吒、二郎神到底是不是印度神?我的答案倾向于否定。文化是漫长历史时期的融合发展,神话则是民间到庙堂不断演变的过程。或许在人物的原型塑造上曾经受到外来文化的影响,但我们熟知的西天取经、剔骨割肉、劈山救母……这些故事都有着中国血脉,是民间智慧的原创。无论形象起源于何处,或受到谁的影响,都是货真价实、毫无疑问的中国文化、中国形象、中国故事。这一点无人能否认。


印神笔记:黑天寡妇和寡妇黑天

在黑天故乡温达文,经常有一些身份特殊的人不远千里去朝拜,甚至定居在那里。她们是Krishna Widow,即黑天寡妇。黑天被认为是寡妇的保护者有两个原因,一个就是著名的一万六:在杀死那罗伽阿修罗后,他掳劫的一万六千名女子成了寡妇。黑天以重金遣送,而她们的父兄抢走了财物,并拒绝收留,甚至要求她们按照“萨蒂”的传统自焚。于是奎师那收留了这些女子,将她们带回多门作为自己的妃子。另一个原因就比较奇葩了:黑天本人也曾是一名寡妇,他曾化身摩西妮,嫁给了阿周那之子伊拉万。

伊拉万(又名阿拉万Aravan)是阿周那和蛇女之子,也是一位大勇士。般度方决定执行kalappali仪式,向迦梨献祭,祈求胜利。伊拉万自愿献祭,他唯一的愿望就是在临死前成婚。然而因为一旦他死去,那位妻子就会成为寡妇,没有女子肯嫁给他。于是,奎师那化身摩西妮,与他共度良宵。一夜之后,伊拉万欣然赴死。他砍下自己的头颅,高挂在战场上。有趣的是,后来黑天被当作寡妇保护神,而伊拉万在印度则成为同性恋、变性人和阉人之神,也可以说是LGBT保护神了……



这个故事有两个疑似变体,一个是瓶首之子的传说,在这个故事里瓶首之子Barbaric取代了伊拉万成为献祭者。传说Barbaric有扭转战局的能力,他曾发誓战场上只帮助弱势一方。奎师那告诉他,按照他的誓言,弱者将得到他的帮助,变成强者;而当强弱之势转变,他又必须转而帮助另一边,如此一来,战争将永不停止。于是混乱中立的Barbaric醒悟,砍下头颅挂上战场,目睹了十八天的战况。另一个则是阿修罗Araka,传说这位阿修罗从梵天处得到了“保持童子身即可无敌”的赐福,奎师那遂变为摩西妮,无法抗拒摩西妮的幻力,araka向她求欢,春风一度后金身告破,最终被杀。Araka和Aravan近似,怀疑是伊拉万故事的原型之一。试着把Araka和Barbaric两个传说合起来,差不多就是伊拉万了。


此外,无人肯嫁给伊拉万也是因为寡妇殉葬的萨蒂制。它是以湿婆之妻萨蒂命名的,因萨蒂不愿接受父亲达刹对丈夫的侮辱,自焚而亡。据说目前发现的最早殉葬是在公元前三世纪,而十世纪这种风气最为盛行。它主要流行于高层贵族,作为一种家族荣誉的象征,有考证它与古希腊风俗相关。此后随着文明发展,这种野蛮落后的制度渐渐被摒弃。1988年,印度颁布萨蒂禁止法,逼迫、教唆和引诱寡妇自杀被视为犯罪。


印神笔记:三界最强诅咒现场

诅咒与赐福是印度神话中基本概念。刚接触的人会觉得不可思议,比如一个凡人能诅咒主神,而明知是坑的赐福,只要满足了苦修的条件捏着鼻子也要给。它其实是一种基本规则,类似于语言中的基础语法,程序中的系统程序……当然最大的问题大概是,没有这个初始设定,神话就没法圆吧。接下来要说的就是印度神话中最强大的诅咒现场:源于背叛和嫉妒的莎维德丽之咒。

 ……………………

为了三界福祉,梵天举行祭祀。吉时已到,莎维德丽却还没有准备好。她忧心地说:”我还没准备好我的衣服,也没打扮停当。这样怎能出去见人?“

此时众神都已齐聚。没有妻子的参与,仪式无法开始。诸神渴望祭品,大声喧哗起来。在大家不满的声音中,焦头烂额的因陀罗看到一个年轻美貌的挤奶姑娘,肩上扛着一罐黄油,便把她拉来,带到了会场。

这名叫伽耶德里的少女青春美丽,梵天十分满意,忘却了莎维德丽。他让她穿上华丽的衣服,戴上昂贵的珠宝,充当自己的新娘,荣耀她为吠陀之母。正当他带着这位新娘走向祭火时,莎维德丽和拉克什米、帕尔瓦蒂一起走了进来。看到梵天紧握着挤奶姑娘的手举行祭祀仪式,莎维德丽愤怒之极。她大叫道:”梵天!你想犯下抛弃妻子的罪孽吗?!谁是你的妻子?难道你毫无羞耻之心?“

梵天请求她的原谅,辩解道:“吉时就要过去,除非妻子在场,祭祀不能举行。因陀罗找来了伽耶德里,毗湿奴和湿婆将她交给了我,绝非我有心冒犯你。”

萨维德丽的怒火熊熊燃烧,她诅咒道:(注:以下部分摘自莲花往世书原文)

“假如我的苦修功德圆满,就让婆罗门再也不会敬拜你。愿梵天永不能在寺庙或圣地接受崇拜,除了每年中仅有的一天!还有你,因陀罗,是你把这挤奶女交给梵天,因为这卑鄙的行为,你将接受业报。你会在战斗中被敌人捆缚,陷于困境,一无所有,失去力量。你将面临巨大失败,被囚禁在敌人的城市!”

如此这般诅咒了因陀罗,女神又转向毗湿奴:“毗湿奴啊!当你因为婆利古的诅咒,一次次降生为人后,你将在每一世体验到与妻子分离的痛苦。你的妻子将被仇敌带到远隔重洋之处,你将因不知她的去向而忧愁伤心,而在重逢之后,你也将遭逢大难,不得快乐。当你出生在雅度家族时,你将被称为奎师那,长久地处身于卑微的牧人之中,侍奉野兽。”

而后,怒气冲冲的人对楼陀罗(湿婆)说:“你将被愤怒的仙人诅咒,手持骷髅者啊!今日,你剥夺了一名女子,因此,你那傲慢的林伽将落在地上。至于阿耆尼,我的儿子婆利古已诅咒你吞噬一切,那么我便诅咒楼陀罗会用JY淹没你,你的舌头(即火焰)将燃烧万物。还有所有的祭司啊!我诅咒你们从今以后只能从他人那里乞食,永远居无定所!”

说完这些,萨维德丽便离开了会场。拉克什米、帕尔瓦蒂和舍脂陪同她出来,片刻后又回到了祭祀的地方履行职责,这进一步激怒了莎维德丽。她对拉克什米说:“既然你抛弃我,那就诅咒你永远劳碌不得安宁。你是一个变化无常的人,我诅咒你将会和卑鄙邪恶的人呆在一起。舍脂啊!纳什乌沙将得到因陀罗的王国,并纠缠于你。你将逃跑、悲伤和惊慌失措,被恶人扣留。”然后她向众女神全体诅咒道:“愿你们永不能孕育生命,无法享受孩子带来的快乐!愿你们的生命之树从此不能结果!”

而后萨维德丽开始哭泣,眼泪纷纷落下。毗湿奴看见了,安慰她说:“大眼睛的女郎啊,不要哭泣。你是吉祥的,请进入会堂,穿上丝衣,佩好腰带。梵天的妻子啊!请你接受我的礼赞,我将敬拜你的双足。”

于是萨维德丽来到山顶。毗湿奴站在她的面前,虔诚地合拢双掌,向她鞠躬并赞美。

………………

以上这个诅咒几乎涵盖了印度神话中有关三相神及妻子们的所有重要梗:梵天不受敬拜、毗神一次次降生及与妻子分离、湿婆只能以林伽形式享祭、众女神无子……以及悉多被劫、室建陀降生、奎师那成为雅首达之子等情节。因此,称之为史上最强诅咒现场也不为过。而这些诅咒的根源,就是梵天另娶(老干部:怎么又是我的锅?众神:没错,就是你的锅←_←)或者说,是一场妻子打扮时间太长引发的狗血剧。当然,后续还是会想办法圆过来的。祭祀结束后,众神去找梵天的新妻子伽耶德里,向她请求各种各样的祝福来对抗诅咒:因陀罗会被抓住,但是他的儿子能释放他;虽然毗湿奴将失去妻子,但他会重新获得她;虽然湿婆被剥夺了男子气概,但他既不代表男性,也不代表女性,被普遍崇拜为Linga。虽然众婆罗门祭司必须乞食,人们会因为他们的虔诚而乐于施舍;最后,女神们都不会因为自己没有孩子而感到遗憾。

关于这个狗血故事还有需要补充的一点是,梵天到底有几位妻子?一种说法是三位:伽耶德里、萨维德丽、和萨拉斯瓦蒂(辩才天)。而她们其实都来源于shatarupa,这是梵天创造的一位女性,字面意思是百丽(某品牌:???),据说她有一百种美丽的化身。梵天创造她之后,便为她的美丽所迷惑,以四面八只眼紧紧盯着她不放。百丽因父女不伦感到羞耻,她来到梵天头顶想要逃离他的视线,梵天便从中间生出第五个头来继续peeping。在室建陀往世书中,这第五首被湿婆砍掉,变成了著名的兽主法宝(梵颅),在摩诃婆罗多中,湿婆将它送给了苦修的阿周那,而湿婆本人则因为杀梵成为弃绝者。

大概因为父女乱伦难以接受,在不同的往世书里有另一种解释,shatarupa变成了第一个人类摩奴的妻子,摩奴和百丽,相当于亚当和夏娃。伽耶德里、萨维德丽和萨拉斯瓦蒂则变成了同一位女神,传说她早上是少女伽耶德里,中午是中年的萨维德丽,晚上是老年的萨拉斯瓦蒂。

三种爱(自译)

(在Q乎上看到的小故事,湿婆向帕子描述爱的含义……结尾有亮点)


在萨克蒂以萨蒂/帕尔瓦蒂的身份走进湿婆生命之前,他从未开口说过一句话。此后,她不仅成为他的妻子,也成了他的学生,向他提问,与他讨论和商议,直到他向世人揭示生命的奥义。

有一天,她问他:“什么是爱?”而他只是看着她,微笑。

“请告诉我,爱是什么?”她问道,转身去掩饰她脸上的红晕。以下就是他所说的话。

“当你以丰盈母之身来到我这里,作为食物女神不求回报地喂我时,我感到了爱。因你无条件地餍足我的饥饿;当你以爱欲女之身来到我这里,亲密地拥抱着我时,我感到了爱。因你已将我变成你渴望的对象。这是一种爱。但还有另一种爱。

当你以高丽之身来到我面前,端庄秀致,允许我主宰你,向你索求,将你视为当然的一部分,而我确知你是不能被任何人主宰的存在时,我感到了爱。你让我玩骰子,领略游戏的简单乐趣。你让我为你做娃娃取悦你。当你以杜尔迦之身来到我的这里,手持武器保护着我,我感到安全和关心,我也感到了爱。这是生命之力,这是力量的本源。通过给予我力量,保护我,你让我感觉到被爱。这是第二种爱。但还有另一种爱。

当你以迦梨之身在我身上舞蹈,长发披散,全身赤罗,不畏惧成为自己,也不害怕变得强大、不恐惧被人评头论足,我感到了爱。你让我睁开眼睛。我了解到拉丽塔,那至美者同时也是可怖者;我意识到昌迪迦,那吉祥者同时也是暴戾者。我看到了你的一切,不被约束,不受判断。我意识到自己有能力看到真相。你使我能看到完整的你,告诉我,我已成为可信赖的人。这样你就变成了镜子,帕尔瓦蒂,这反映了我是谁。你帮助我发现我自己。你成为我的知识之源。你揭示了敬拜的真正含义。在欢乐中,我跳起舞蹈,宇宙因此和谐,我成为了Nataraj。“

因此,有三种爱:对身体的爱给予满足;对心灵的爱给予安全感;对头脑的爱给予智慧。动物可以拥有第一种和第二种,只有人类能给予第三种,因为在他们的头上隐藏着第三只眼睛。前两种爱由爱欲之神伽摩传播,它们维系着地球上的生命。而第三种爱来自于卡曼塔卡,来自于对欲望的消解,又超越对死亡的恐惧。”

萨克蒂笑了。为这美妙的回答,她给了湿婆一个赐福。而他说:“作为黑暗的女神迦梨和萨克蒂,你教会了我爱。你在我身体上舞蹈,令我睁开眼睛,从Shava变为Shiva。(Shava即尸体,看过摩诃迦梨的应该都很熟悉这个梗吧……)现在,给我一个机会,让我对你做同样的事。”

于是,女神让湿婆降生世间,变成美丽的拉妲;而她的爱和思念,使她落入凡间,成为奎师那,那黑色者。


印神笔记:双头鸟和狮鹫兽——隐藏的湿毗之战

毗湿奴第三、第四化身跟一对阿修罗兄弟金床、金目有关。金目恃勇力劫持大地女神,毗神化身野猪伐罗诃将其诛杀。金床之子Prahlada崇奉毗神,金床因为杀兄之仇十分憎恨儿子的行为,下令处死Prahlada。由于金床曾得到梵天赐福,不会被武器杀死,不会被人、动物、仙人以及阿修罗杀死,不会在天上或地下被杀死,毗神便化身半人半狮的Narasimha,将金床置于自己膝上,用利爪撕裂其身体,救下了Prahlada。


(图:人狮杀金床)

以上是流传较广的故事,后续则不那么广为人知。室建陀往世书中说,杀死金床后人狮的暴怒无法平息,他在大地上游荡,怒火燃烧世界。众神去求湿婆,湿婆化身狮鹫兽sharabha (注:sharabha的形象是狮身人臂,身有双翼,样子和狮鹫相似)与人狮搏斗,最终将他牢牢抓在爪中,剥下他的皮肢解了他,并将狮头作为自己颈中的装饰。于是毗湿奴恢复了自己的原身。


(图:朱罗神庙中的sharabha,脚下为毗湿奴)

对这个听起来很残忍的故事解释是,当人狮攻击sharabha时,毗湿奴的灵魂在他身体中痛苦呻吟,只有消灭人狮的肉身才能解脱毗神真身。然而将头颅作为战利品这种行为更像炫耀战绩。事实上sharabha的传说主要流行于卡纳塔克,即古朱罗王朝一带,目前存世的最早sharabha像也位于二世朱罗王所建的Darasuram 和Kampahareshvarar temple中。朱罗王朝是一个信奉湿婆的强大帝国,电影《Dasavatharam》开头,朱罗二世将不肯改变信仰的毗湿奴信徒用铁链绑在神像上沉入海中。sharabha的故事很可能便是这场教派之争留下的痕迹。神的战争虚无缥缈,人的争斗却是真实的历史。


(图:《Dasavatharam》中与毗湿奴像同沉的信徒)

当然,毗湿奴派的各位大佬也不会坐视自家偶像(?)被编排得这么惨兮兮。于是又多出了很多版本,其一是讲sharabha就是毗湿奴的本尊,他通过毁灭自己的愤怒化身达到解脱,通过这种方式,一个血腥故事顿时变成了带有哲学意味的段子。较晚的伽梨往世书中有这个故事的变体,野猪伐罗诃与大地女神生有三子,为祸世界。而后人狮出现,帮助伐罗诃。这里野猪代表无法消灭的欲望,人狮代表无法遏制的愤怒,最后毗湿奴本尊化身sharabha摧毁了这二者。其二则是说毗神化身双头鸟Ganda berunda,击败了sharabha……听起来就像孙悟空斗二郎神,反正你说你打败我,我就说我打败你,化身而已,谁不会?→_→


(图:Ganda berunda,手撕的黑色者一说为湿婆)

然而总是变来变去也不是个事,既然旗鼓相当,你消灭不了我,我也消灭不了你,就得请出大女神来讲数了。这个版本的说法是双头鸟Ganda berunda和狮鹫兽sharabha大战十八天,不分胜负,在众神祈求下,拉克什米、帕尔瓦蒂和辩才天三女神合体成杜尔迦,以Pratyangira化身制止这场战斗。Pratyangira也是狮面人身,有时候也被当作人狮Narasimha的配偶Narasimhi,想到诸神战场上蹦跶着各种四不像的怪兽,一个比一个头多脚多爪子多……画美不看。


(图:狮面女Pratyangira)

其实双头鸟Ganda berunda的形象出现比这个故事要早很多,奥义书里就有提及。公元前八世纪的印章上已有它的形象,双头代表毗神的两位妻子财富女神Lakshmi和大地女神Bhoodevi。在漫长的岁月中,有些神消失了,有些神被吸收了,有些神的地位变化了……每个变化的背后,或者是宗族没落导致其图腾湮灭,或者是族群迁移使得外来神吸纳了本土神,过程不乏血腥的战争。人狮、狮鹫兽与双头鸟,这些奇怪的形象看起来更像是不同部落的图腾,它有可能隐喻着一场远古的争斗。而在新的宗教斗争中,这些形象被吸纳进来,远古神话也被改造,终于变成了今天这错综复杂的面貌。


(图:公元前8世纪的双头鸟印章)

也许正因为这些复杂的背景和隐喻,2002年版的毗湿奴往世书电视剧就完全抛弃了这个故事,取而代之的是金床之子Prahlada向人狮祈祷,平息他的怒气。这一更改去掉了原始神话中的血腥和争斗部分,变得更加人性化。神不再是唯一的拯救者,相反,他为人类所救。最终,在神的故事里,人成为了主角。和内容固定的古代传说不同,印度神话是活的故事,直到今天它也仍然活着,不断修正和改变。对印度人来说,神话即生活。它是“往世”,也是现世,以及未来之世。


(图:卡纳塔克邦的州徽,两侧狮身象头者为狮鹫兽sharabha,中间则是双头鸟Ganda berunda)

印神笔记:木石前盟——图拉西的故事

Tulsi是一种植物,中译图尔西或图拉西。在印度教的故事中,它有四种传说,基本都和毗神及其化身有关。




第一个传说,图尔西是拉克什米化身。

如果说薄伽梵往世书文笔最好,而梵转往世书最八卦的话,那提毗往世书无疑就是最狗血了。其中有一段说拉克什米、辩才天、恒河都是毗湿奴的妻子,然后某天四人一起打麻将(不是),恒河向毗神抛媚眼,吃醋的辩才天就动手揪了恒河的头发,诅咒她变成河,又诅咒拉克什米变成植物。无辜躺枪的拉克什米非常生气,便诅咒辩才天去跟梵天结合,而恒河则去找湿婆。……不知道别人看了这个故事感觉如何,反正我的纠结点在于:大家都是女神了,吵架为啥还要揪头发?……

好吧,继续八卦这个狗血的原始神话后续。毗神一看太太要没,当然也坐不住了。都说是金玉良缘,俺只念木石前盟,既然拉克什米化身为植物,那我就化身为石头陪她吧。植物就是图尔西,而石头叫Shilas,是一种黑色菊石。有了这个神话打底,印度人的祭祀程序就简单多了,也不用神庙和神像,摘一片图拉西叶子,放一块黑石头,就能当成上主夫妻拜起来。所以这事还得感谢辩才天呢。(辩才天:我不是……我没有……


象征毗神的Shilas石

第二个传说,图尔西和黑天

真光是黑天的王后之一,传说是地母Bhoodevi化身。印度民间喜闻乐见的故事大多讲的是她怎么吃艳光的醋。醋吃多了,黑天也很伤脑筋。这时候那罗陀来到多门,两人就乘机演了一场戏。黑天假装把自己施舍给了那罗陀,而那罗陀则做了一杆大秤,让黑天坐在一边的盘子里,说除非用和他重量相等的金子来换,才会放他自由。财大气粗的真光一开始满不在乎,捧出了自己的嫁妆,可是不论她放多少金子,黑天那头的秤盘纹丝不动(等等……你们这真不是体重梗?)真光没辙了,想到丈夫就要给那罗陀做奴隶又气又怕,放声大哭。这时候艳光出来了,她摘下一片图拉西叶,轻轻放在秤盘另一头。刹那之间,秤盘沉下去了,黑天那头翘了起来。

……图拉西代表拉克什米之爱,爱的重量胜过一切金银珠宝。这个含义,猜到了吗?



第三个传说,毗羚陀

它的来源主要是西印民间传说。阿修罗王水持垂涎湿婆之妻帕尔瓦蒂美色,化身湿婆意图拐走帕尔瓦蒂,被她识破。愤怒的帕子便找到哥哥毗湿奴,请求报复。水持之妻毗羚陀是虔诚的毗神信徒,毗湿奴制造幻梦令她心神不宁。毗羚陀入林为自己的心猿意马祈祷,而后毗神变为水持,与她相处一夜。发现真相的毗羚陀一怒投火,并诅咒毗神与拉克什米分离。毗神为毗羚陀之死伤心疯狂,将她骨灰涂抹在身上到处游走。众神担忧,请大女神萨克蒂用毗羚陀的骨灰生出图拉西树,以图拉西的形式嫁给毗神。


图拉西的祭祀仪式

这个故事的变化也很多,其中之一是说水持依靠毗羚陀的贞洁之祭幻化出天女Apsara,阻挡湿婆和吉罗娑的军队。毗湿奴以破坏祭祀的方式消除了Apsara幻像,DK里用的就是这个说法。

第四个传说,图拉西和苏达玛

内容和毗羚陀很相似,应该就是上一个故事的变体,也是承接第一个故事而来的。拉克什米化身图尔西,苦修求嫁毗湿奴。毗神告诉她,由于诅咒的影响此世她并不能得到自己,而应与苏达玛成亲。图拉西嫁给苏达玛后,类似毗羚陀的故事再次上演,最后图拉西走向祭火,回归拉克什米。果阿有个Tulsi Vivah节,时间在印度婚礼季的首日,在这一天会举行毗神塑像与一棵树成亲的仪式。这棵树就是图拉西了。兜兜转转,两个人见面后大概会说,How old are you?


Tulsi Vivah

相关故事出现的比较迟,但图拉西作为毗神配偶的相关符号还是很早的。公元前8世纪的印章中,就有图拉西叶覆盖于双头鸟上的图案,双头鸟代表拉克什米和大地女神。此外,还有衍生的图拉西女神,也被认为是拉克什米化身之一。至今有未嫁女的家庭仍会举行图拉西祭,祈求女儿嫁个好人家;而想要女儿的家庭也会举行这种仪式求女。


双头鸟上的图拉西叶

说了这么多,图拉西到底是啥?很简单,它就是圣罗勒。用途很广泛,可以当茶喝,可以入药,当然也可以吃。附上找到的三种主要图拉西:

梵纳(罗勒属)以其香气而闻名。发现于北印喜马拉雅山麓,药用为主。

罗摩(罗勒属):以其清凉和醇厚的味道而闻名, 它是在印度平原以及印度周围的私人住宅和花园栽培。

奎师那(罗勒属)以辛辣的清脆口感而闻名, 叶色深紫。 

所以最后的问题是……想尝尝吗?^__^




印神笔记:战神身世揭秘——又当爹又当妈的火神

好吧标题是唬烂的……虽然其实也差不多emmmm……

战神室健陀诞生的故事里有个重要人物,那就是火神阿耆尼。摩诃迦梨剧集里他莫名其妙跳出来,抱了湿婆和帕子的结晶球(…)就跑。很奇怪对吧?然而在某些故事里他才是这球的主人。

故事之一,说湿婆和帕子激情过后,那啥流了出来(也是室健陀skanda这个词的本意,溢出emmm……)被火神发现后就吞进了自己肚子里(再次emmmm……)为此,帕子诅咒他成为杂食者,吃不洁之物,也就是“火吞噬一切”的来源。湿婆的精华灼热,即使是火神也受不了,他请求湿婆帮助解除痛苦,湿婆表示只有将它转移到女人的子宫里,你才能摆脱。

于是阿耆尼动身前往荒野,在那里他遇到了六位被称为Kritikas的女性,她们渴望成为母亲,来到这里祈祷。阿耆尼将湿婆精华移入她们的子宫,令她们受孕,她们在喜马拉雅山上生出胎儿,为此,她们的丈夫诅咒她们变成天上星座,即昴星团。未成形的胎儿被恒河捡到,她将它放在岸边芦苇丛中。不久芦苇中显现出六个头的室健陀身影。

故事之二则跟湿婆无关,有七位仙人,他们的妻子都非常美貌。阿耆尼向她们求爱,但她们并不接受。另一位名叫Svaha的女子倾心于阿耆尼,但他却不喜欢她(你们搞什么啦……)。于是Svaha变化成六位妻子的模样,和阿耆尼同居了六晚(没有变成第七位据说是那位特别贤良贞洁所以不能冒犯,等等其他人就可以随便吗……),然后,她把六晚的(emmm)聚集起来,藏到了芦苇中,从中诞生了室健陀。

室健陀往世书的说法则是湿婆主动把自己的精华之火交给阿耆尼,要他胎儿长成之前保护它。而后阿耆尼因为忍受不了灼热,将它丢弃在湖中,室健陀在湖里诞生,六张脸则是因为他有六位照料他的母亲。感觉大黑梨的叙事跟这个最接近,也算是口味不那么重的正常版本。

于是,第一个故事里火神是妈,第二个故事里火神是爹……所以你看标题其实也没错啊……╮(─▽─)╭

传说中室健陀后来和爹妈发生矛盾去了南方,室健陀崇拜主要在南印。佛教吸收了这只,称为韦驮菩萨,算得上是中国人最熟悉的印度教神祗了。






印神笔记:一万六和脐上生莲的湿婆

 排灯节第二天被称为Naraka Chaturdashi,纪念阿修罗之王那罗伽伏诛。不过有关他的死说法也很多, 往世书里就有三种,分别是为黑天、真光、伽梨所杀。

第一种,黑天。故事漫长到从毗神诛灭摩图兄弟开始。摩图被杀时请求毗神给予一个恩典,让他转世为毗神之子。

图为毗神在大腿上杀掉摩图兄弟

此后Hiranyaksha抓走地母,毗神化身野猪筏罗诃,杀死Hiranyaksha,救出地母……然后就在如图这个野猪顶球的过程中,那罗伽诞生了……不要问我怎么生的我也不清楚emmmmm……于是那罗伽就是摩图转世的毗神之子。

而后那罗伽成长为阿修罗王,他和波那苏(就是被湿婆赐予千臂之力,女儿霞光女嫁给黑天之孙阿尼楼陀的那个)结盟,变得十分残暴任性,偷走了众神之母阿底提的耳环,又绑架了一万六千个天女作为后宫。因陀罗也不是他的对手,闻风而逃。那罗伽便成为统治三界的阿修罗王。

因陀罗求毗神对付那罗伽。但地母曾经向毗神要求过恩典,让那罗伽无敌而且长寿。毗神表示大号对付不了他,这事还得我小号来。后续就是黑天降世,以妙见诛杀那罗伽。那罗伽临死前向父亲要求,给予全世界纪念他的死亡的恩典,于是就有了Naraka Chaturdashi。为拯救一万六天女的名誉,让她们免于成为寡妇,黑天使她们都成为他的妻子。

第二种,真光。

这个故事加了个条件:地母在为儿子求取无敌赐福的时候,毗神告诉她,那罗伽只能死于母亲之手。而后那罗伽成为阿修罗王,地母则转世成为黑天配偶真光。黑天在攻打那罗伽时带着真光一起。真光不了解前情,然而战斗中面对自己前世的儿子,总是莫名其妙下不了手。于是黑天故意被那罗伽射伤,看到脑公吃亏的真光怒火万丈,变身女武神杀死了那罗伽。临死之前那罗伽认出了母亲,他的灵魂也归于地母。黑天与真光坐在迦楼罗上的细密画,有很多来自这个题材。

 

第三种,伽梨。这一说来自伽梨往世书,给予那罗伽无敌赐福的人变成了湿婆,条件则是除非他召唤自己的死亡。

湿婆脐上生莲,莲上生女神Kamakhya。奎师那令那罗伽敬拜女神(这里是认了父子的),在女神保佑下他的力量变得很强大,掠夺了16100个天女,又色令智昏,想要得到女神。Kamakhya要求那罗伽在一夜时间里修一座桥,从他所在的山上到她所在的庙里。那罗伽接近完工时,女神捉住一只鸡让它鸣叫起来,那罗伽以为黎明已到,放弃了建桥。而后发现自己上当,愤怒的那罗伽决定强抢,他进攻Kamakhya,而Kamakhya变身伽梨。由于“迦梨(Kali)”即“死亡”之意 ,而她是应他召唤而至,所以赐福也实现了,那罗伽被伽梨杀死。

 

 

这个故事主要流传在北方的马哈施特拉邦和拉贾斯坦邦,在那里naraka chaudas又被叫作kali chaudas。据说那罗伽代表人性中的懒惰所以这一天要特别勤快,大家都要早起,沐浴,洒扫庭院,做丰盛的饭菜,烧那罗伽草人……总之不能偷懒。

补充一下Kamakhya的来源。萨蒂被轮子劈成51片之后,她的约尼降落蓝山化为女神Kamakhya(欲望之源) ,也被看作迦梨化身,形象是坐在狮子背上的湿婆脐中莲花上,两边举着的莲花上则坐着梵天和毗神,被认为是生命起源之神。最后还有个小八卦:那罗伽的孙女是难敌的妻子……

 

印神笔记:提毗往世书中的性转摩诃婆罗多

简单来说就是:伽梨=黑天/黑公主,湿婆=罗陀/艳光,毗神=大力罗摩/阿周那。

之前有看过这个性转版的说法但是没找到原文,刚才在论坛上发现了梗概,原来还是提毗往世书中的……大概记一下内容:

被女神杀死的阿修罗们转生成了难敌等国王,他们暴虐贪婪,大地不堪重负。梵天请求大女神除魔救世。但是因为阿修罗已转生成刹帝利,是女神的信徒,而神应当保护信徒,所以女神不能杀死他们,只能通过降生为人实现这一目标。于是女神以摩诃迦梨之身,降生为富天和提婆吉之子黑天奎师那。

湿婆好奇身为女性的感受,于是向女神请求,女神使他转生为罗陀,又化身为黑天八位妻子(迦梨黑天:脑公,How old are You……)毗神转生为大力罗摩 (一说阿周那)。由于罗陀崇拜诞生较晚,可以知道提毗往世书成书年代至少在虔信运动之后,其故事杂乱,拼凑痕迹也较严重。

黑公主也是伽梨化身。黑天和黑公主的关系类似那罗延和那罗,一个是伽梨本体,一个是伽梨化体。黑公主的名字之一就是krishna,两个krishna同源。大殿上,难敌侮辱了krishna黑公主,种下业因,引发大战。战场上伽梨(Krishna)制造摩耶,消灭罪衍。最后黑公主复归伽梨,双黑合体,升天。而罗陀、艳光和黑天的其他配偶合为湿婆,回到了吉罗娑。

(Krishna takes Mahakaali form, returns to Kailash. Draupadi steps in the sea and immediately merges with Mahakaali. Balram takes Vishnuji's form, returns to Vaikunth. Rukmini and other pattaranis of Krishna takes Shivji's form, returns to Kailash.)

……于是在这个体系里,黑公主的身份就比较好解释了。在印度某些信奉大女神的北方地区,黑公主被当成伽梨。另外神话中黑天杀那罗伽的故事,主体也有替换成伽梨的,其实是因为二者实为一人。

除此之外还有另一个湿婆性转故事,但不是提毗里的。湿婆迫切的想要见到黑天,但是温达文森林受到黑天保护,只有牧女才能进入,于是帕子进去了,湿婆被拦在外面。温达文女神指点沮丧的湿婆变化为牧女之形,顺利进入林中,与黑天共舞。……不过这个故事里,湿婆是gopy(牧女)而不是罗陀,而且也不是转世,是短暂的变化。

总而言之,给他印人民的脑洞跪了………_(:з」∠)_







印神笔记:较少提及的六位湿婆子女

湿婆最广为人知的两个孩子是象头神伽内什和战神室建陀。然而根据往世书和史诗的记载,还有其他神灵也被认为是他的子女,其中最著名的有五位。

1、诃利诃罗之子Ayyappa

也称为Sastav,在喀拉拉邦和泰米尔拉杜,他深受崇敬,是湿婆和摩西妮(毗湿奴的女性形态)所生。传说他是一位伟大的勇士,师从持斧罗摩。由于拥有两大主神的特质,因此无人能将他击败。

Ayyappa被喀拉拉邦一位国王抚养长大。国王决定立他为王储,而王后希望自己的儿子能当国王。她听说森林中住着一位可怕的阿修罗摩西湿,便和首相密谋,在加冕仪式当天伪装腹痛,声称只有喝了母虎的乳汁才能好。

Ayyappa自告奋勇进入森林寻虎,在那里他杀死了水牛怪摩西湿,又找到了母虎。将它驯服为坐骑。出于怜悯,他让幼虎跟随在母亲身后。这就是为何Ayyappa的造像经常跟随着虎群。国王以为他死去十分悲痛,断绝饮食,于是Ayyappa现身见了父亲最后一面,随后消隐在世间。



2、盲目者Andhaka

Andhaka意为盲者。传说湿婆冥想的时候,其妻帕尔瓦蒂嬉戏的将手蒙住他的眼睛。世界瞬间陷入黑暗。两人触碰的热力化成汗水,落在地上变成婴儿。由于是湿婆蒙眼时所生,Andhaka天生盲目。

阿修罗王Hiranyakshawas向湿婆虔诚祈祷求子,湿婆便将Andhaka送给他抚养。后来Hiranyakshawas死去,Andhaka被他的堂兄弟夺去王国,放逐到林中。通过苦修,Andhaka向梵天求得不败赐福,附加条件是只能被湿婆击败。他夺回了王位,但贪欲不断膨胀,变得暴虐贪婪,甚至妄图夺取帕尔瓦蒂为妻。为此,他纠集了军队进攻吉罗娑山,吞噬众神,又伪装成湿婆骗走帕尔瓦蒂。最后,湿婆与Andhaka战斗,将他用三叉戟高高挑起。三叉戟消除了Andhaka的罪恶,他认出了自己的父母,得到湿婆的赐福,并洗心革面成为一位伟大君王。

在史诗罗摩衍那里,Andhaka的最终命运则是被湿婆的第三只眼烧死。从眼中来,到眼中去。



3、地母之子Bhauma/kuja/mangala

Bhauma的诞生和Andhaka相似,也是湿婆冥想时汗水落到了地上,但这是一位善神。大地女神Bhumi得到了这个孩子如获至宝,她把他藏起来悄悄抚养。湿婆得知后便给他取名为Bhauma(Bhumi之子),作为对养母养育之恩的报答。他也被称为kuja(生于大地者)。有关他的资料不多,还有一些和战神混淆,也有把他当成毗湿奴和地母之子的,毕竟很多故事里这对才是正牌夫妻。Bhauma形象为红色,传说他长大后离开地球,飞到了火星,将那里当做他的王国,所以又叫Mangala(火星)。生于大地者最终飞向星辰,听起来好像某种隐喻。



4、水持Jalandhara

仍然是个和Andhaka非常相似的故事,因陀罗和祭主仙人路遇一名衣衫褴褛的隐修者,祭主仙人认出这是湿婆,急忙行礼,而傲慢蒙蔽了因陀罗的眼,他表现的非常无礼。愤怒的湿婆张开了第三只眼,因陀罗这才害怕赶紧求情,于是湿婆把眼光投向海水,海水因第三只眼的热力燃烧,生出一个婴儿,即Jalandhara。因为他诞生于海水,所以将同样海水中出生的拉克什米认作姐姐。梵天预言他将死于湿婆之手。

后续就完全是Andhaka的翻版,贪欲膨胀,进攻神山,觊觎帕子什么的。感觉母本都是同一个故事,或者在流传过程中被同化了。他也是伪装成湿婆欺骗帕子,帕子察觉后大怒,变身伽梨,Jalandhara自知不敌赶紧逃走。帕子找到毗神,要求他也像Jalandhara欺骗自己那样,去欺骗Jalandhara的妻子毗羚达,毗神便假装Jalandhara被天神杀死,毗羚达信以为真拥抱了假Jalandhara的尸体,发现不对后诅咒毗神夫妻分离。Jalandhara后来死于湿婆三叉戟下。

5、无忧女Ashoka Sundari

她的故事被记录在莲花往世书中。帕尔瓦蒂的两个儿子象神和战神长大后相继离开了吉罗娑山,帕尔瓦蒂因此感到孤独和悲伤。她请求湿婆将她带到世间最美的花园,在那里她看到了一棵愿望之树,并从树中得到了一个美丽的女儿。由于她的诞生解除了母亲的痛苦,于是被叫做ashoka(无忧)Sundari(美丽)。

帕尔瓦蒂承诺无忧女将嫁给和因陀罗一样的伟大的国王Nahusha。阿修罗Hunda向无忧女求爱不成,伪装成一位寡妇,把无忧女劫持到他的宫殿。无忧女诅咒Hunda将会被Nahusha杀死,于是Hunda又绑架了Nahusha,而他的一个女仆救了Nahusha。结局是国王战胜了恶魔,迎娶了他的妻子。Nahusha曾代替因陀罗成为天神之王。

民间传说中,当象神伽内什被砍头时,无忧女出于恐惧躲到了盐袋子里。她因此也被当作盐女神。泰米尔拉杜则称她为光环女神。



6、蛇女神Mansa

这也是一位女神,传说是湿婆的【】滴落到蛇母Kadru雕像上所生,她被认为是婆苏吉的妹妹,广施蛇药治疗被蛇咬伤的人,因此受到礼敬。她的形象是骑天鹅,戴蛇冠,众蛇为从者。



以上几位都有神庙祭祀,也有一定影响,但说法有所不同。比如某些地区Bhauma和Kuja也被认为是两个不同的人,另外光环女神也有说和无忧女不同的……但查到的故事都大同小异所以还是放在一起。